驅(qū)除疫鬼，消災(zāi)除難的黎族面具舞

來源：     作者：李文婷    2009-08-07

　　黎族面具舞 ，入選第二批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。序號：12；項(xiàng)目名稱 ：黎族面具舞 ；項(xiàng)目類別：民間舞蹈；申報(bào)地區(qū)或單位：東方市文化館；編號：Ⅲ－3 。

　　舞蹈的起源都有一個共性，即與人們的生產(chǎn)生活有著密切的關(guān)系。然而，在其形成的初始，總是與宗教、巫術(shù)密不可分的。

　　面具舞主要在“儺祭”時表演。用來驅(qū)除疫鬼，消災(zāi)除難。“儺”是我國古代華夏民族的一種驅(qū)鬼逐瘋的宗教辟邪儀式，而在舉行這種儀式時跳的舞蹈稱為“儺舞”。跳這種舞蹈時都戴面具，一般為木制。儺源于周代宗教辟邪祭祀活動，相繼傳播于中原各地，后來隨著中原文化的發(fā)展，“儺”逐漸退出中原，轉(zhuǎn)向西南地區(qū)傳播擴(kuò)散。“儺”應(yīng)是由漢族巫覡輸入五指山區(qū)的。

　　“儺”不僅是巫覡在驅(qū)鬼逐疫時所施行的一種巫術(shù)手段，且又是民間宗教祭祀舞蹈的一種藝術(shù)表演形式。黎族人之所以對外來的“儺”文化藝術(shù)能夠從抵制到接受認(rèn)同，是通過反復(fù)的窺望，探詢和進(jìn)行辟邪實(shí)驗(yàn)過程中，從中體味到“儺”很切合本民人民的辟邪文化口胃，爾后由土生土長的黎族“鬼公”從本民族辟邪的實(shí)際需要出發(fā)，對“儺”進(jìn)行一番改造，充實(shí)了新的辟邪思想內(nèi)涵和藝術(shù)表演形式，變漢族“儺”為黎族“儺”。

　　現(xiàn)今只發(fā)現(xiàn)聚居于白沙縣的潤黎，保亭、瓊中縣的杞黎，陵水縣和三亞市的哈黎等三個民族支系中把“儺”傳承沿襲了下來。

　　跳黎族“儺”的扮演主角是“鬼公”，有少為幾個多則二、三十個助手配合，表演時所有扮演者都得戴上面具，一般為木制，謂之“刻木為面”，是“鬼公”與惡鬼進(jìn)行生死搏斗的護(hù)身符。其面具的制作材料，最初是上山砍伐易于雕刻的木棉樹、棕櫚樹原木削制，后來改用厚皮樹皮、檳榔包衣或厚紙皮制作代之，每次趕完鬼，就把它送到村路口焚燒或扔掉，以示送走了一切鬼邪。

　　經(jīng)“鬼公”引進(jìn)加工后的黎族“儺”，有兩種類型及藝術(shù)表演形式，即驅(qū)“儺”鬼和招“儺”魂。哈黎族人把最兇惡的鬼叫做“瘴癘鬼”、“五刀鬼”。是出于黎族人崇拜萬物有靈觀念，認(rèn)為在冥冥之中有不少看不見的妖魔鬼怪，經(jīng)常出來攝捉活人的“生魂”而致人生病，死亡，或把災(zāi)難帶給一個村寨，使人病畜患。

　　驅(qū)逐“儺”鬼大多在夜晚進(jìn)行，由“鬼公”及2位助手身著黑灰色長袍，腰束黑色腰帶，頭纏黑頭巾，“鬼公”額上摘了支雉尾，腰帶長尖刀袋，2個助手額上亦插1支雉尾，其中1人提弓搭箭，另1人手提利箭。扮演“瘴癘鬼”的5人，請一色的著黑色長袍，面戴木刻面具，代表尖頭大耳、青臉獠牙、闊口大鼻等5種“瘴癘鬼”，個個面目猙獰，恐怖可怕。

　　跳舞時，在庭院里用簸箕擺供9個小碗，前面3個盛酒，中間3個放煮切好的犧牲（牛或豬）的心、肝、腸等內(nèi)臟，其上還撥灑一點(diǎn)動物鮮血，后面3個盛飯。這些祭過鬼的供品，任何人都總吃，怕致人生病。擺好祭品，任何人都作法事，口念咒語：大意是說現(xiàn)在有妖精鬼把瘟疫災(zāi)難帶給本村（或某一黎家），請“天皇大帝”速派神兵神將前來助我驅(qū)鬼逐妖消災(zāi)除難保平安。“鬼公”筊杯證實(shí)神奕神將經(jīng)到齊后，就拔出尖刀，他的助手1人張弓搭箭，另1人高舉利箭，“鬼公”立即大聲喝令諸“瘴癘鬼”現(xiàn)形。斯時，扮演“瘴癘鬼”的5人戴上面具登壇，每個“瘴癘鬼”雙手張開高舉，隨著咚咚嗆、咚咚嗆的鼓鈸聲，左右搖擺跳躍，口中發(fā)出“吱吱”！“咕咕”的怪叫聲，輪番的前進(jìn)后退，做“搶吃”狀。

　　“鬼公”卻在眾鬼面前揮舞尖刀，用力抬腳跺地，舉刀左刺右戳，拍地指天，口中不停地吆喝，厲聲誦念咒語。其大意思是；你們這些“瘴癘鬼”肆虐作惡，天地不容，現(xiàn)已給你們酒食，你們必須立即離開本村或某黎家，不許再來作惡為害于人。可這些“瘴癘鬼”是不會輕易退走的，只有與“鬼公”經(jīng)過幾個回合搏斗以后，“鬼公”方下令神兵神將出擊，圍觀的人也大聲吶喊助威，場面斗爭激烈，氣氛推向高潮。期時，“瘴癘鬼”才被逼跳躍后退，“鬼公”及助手和觀眾步步進(jìn)逼，把“瘴癘鬼”逐出村路口外面，并把擺供的祭品也向“瘴癘鬼”潑去，以示迭走一切邪氣。隨后由“鬼公”拿路蔸勒葉打活套結(jié)高掛于村路口，拒外村人進(jìn)村，逾5天后再由“鬼公”來解忌。

　　黎族人認(rèn)為，人死后的“鬼魂”即離開了尸體，毫無目的地在村外荒野里游蕩。為使死者之亡靈回歸到“祖先鬼”居所團(tuán)聚，不讓它做孤魂野鬼，白沙縣潤黎及陵水縣、三亞市的哈黎喪家，都要請“鬼公”為亡靈跳“儺”招魂。

　　黎族認(rèn)為人之所以會生病，大多是由惡鬼作祟所致，只有通過“鬼公”去求助于神靈的力量才能逐走病魔。為此目的，黎族人要舉行一定的儀式，即由“鬼公”在病人身邊一面念咒，一面跳舞，直到跳得汗如雨下，完全進(jìn)入一種神魂顛倒的迷醉狀態(tài)，才能實(shí)現(xiàn)了病人和“祖先鬼”的聯(lián)系，依靠“祖先鬼”和神靈力量去逐邪除妖，禳災(zāi)祛病。

　　凡黎族人舉行的一切驅(qū)鬼逐疫祭祀儀式，幾乎都是把歌、舞、樂相結(jié)合在一起進(jìn)行的，故“鬼公”跳“儺”時很重視咒歌和鑼、鼓、鈸、嗩吶、木卜、木杵等巫音之互相配合的奇妙作用，因?yàn)楦枋墙庸淼闹湔Z，巫音則具有通神、引神、驅(qū)鬼和逐惡的辟邪能力。在“鬼公”唱歌、跳舞的表演全過程中，只有通過音樂的緊密伴奏，方能增強(qiáng)熱烈和濃厚的藝術(shù)氣氛，讓神靈及圍觀者都一同受到感染和陶醉，以期達(dá)到既娛神又娛人，人神共樂，使人好像走進(jìn)了一個超凡脫俗的精神境界之中，而忘乎其所以。

　　這種舞蹈一般都是在晚上進(jìn)行，舞者多為宗教職業(yè)者。由于渲染的是人、鬼、神三界的關(guān)系，因而整個場面氣氛極為凝重肅穆，舞者十分虔誠投入，配上古樸的舞蹈動作、低沉的音樂和顫抖的念經(jīng)聲音，使圍觀者也仿佛跟鬼神進(jìn)行了一次生與死的較量。黎族社會在宗教信仰上基本處于原始宗教階段，這種信仰反映到舞蹈，使黎族舞蹈更具濃厚的迷信色彩和遠(yuǎn)古巫風(fēng)特點(diǎn)，眾多的黎族宗教祭祀舞蹈便是如此。